Gratitude : juste attitude ou pratique de santé ?

Est-ce évident ? La gratitude est-elle réellement une attitude qui favorise la santé ? Peut-on la provoquer ? Doit-on forcer la gratitude ?

Qu’est ce que la gratitude ?

Les définitions classiques exposent la gratitude comme un état émotionnel positif, agréable, dans lequel nous reconnaissons et apprécions ce que la vie nous donne.

Cette gratitude serait une affirmation de la bonté et une reconnaissance que cette bonté provient d’une source extérieure à soi-même ! Mais faut-il absolument dépendre d’une cause extérieure pour adopter une attitude de gratitude ? Doit-on systématiquement s’inscrire dans la dualité, moi et l’extérieur, moi et l’autre, pour ressentir de la gratitude ?

Le penseur indien Osho insistait, à juste titre en anglais, sur la différence entre les mots gratefulness et gratitude. Gratefulness pourrait se traduire par reconnaissance tournée vers l’extérieur, suite à la satisfaction d’un désir.
Mais la gratitude n’a pas d’objet extérieur, ni d’objet intérieur. La gratitude est presque comme un parfum émanant d’une fleur. La gratitude ne s’adresse à personne.[1]

« Dire oui à la Vie ! »

Et si la gratitude était le plus sincère point de contact de l’existence humaine ? Une connexion transcendante à la Vie ? Un moyen de stopper cette adaptation hédonique[2] qui nous pousse à vouloir, pouvoir, savoir, avoir et valoir toujours plus ?

Mais comment faire pour augmenter ma gratitude à la Vie alors que tant de moments de ma vie ne sont pas agréables ? Et s’il s’agissait moins de faire, que d’être détaché des évènements qui surviennent sans que je puisse tous les contrôler ? Ma perception de ces moments « conflictuels », ou non désirés, est-elle juste ?

La vérité est l’observation silencieuse de ce qui est, et c’est la vérité qui transforme ce qui est.
– Jiddu Krishnamurti, penseur indien, 1895 – 1966

La magie de l’instant présent

Lorsque je suis réellement présent à ma présence à l’instant, via une recherche méditative de silence et calme intérieurs, je me connecte à ma véritable nature qui est illimitée.

Ma véritable nature n’est pas uniquement dualité, moi et l’extérieur, mais aussi unité. Je suis une apparition, une expression de cette source universelle, que certains appellent conscience impersonnelle, par opposition à la conscience personnelle, limitée par la matière.

La Vie est donc en moi, par moi et avec moi.

Le penseur indien, Juddi Krishnamurti, célébrait chaque fois qu’il le pouvait la gratitude à l’égard de la Vie et de la nature.[3]

Une attitude spontanée ?

Si les bienfaits d’une attitude de gratitude sont clairement observables et démontrés, pour être durable et naturelle, cette gratitude se doit d’être spontanée et non commandée ou forcée.

La gratitude est spontanée lorsqu’elle jaillit sans reconnaissance focalisée sur un objet intérieur ou extérieur.
Elle est forcée et mentale lorsqu’il y a focalisation sur un objet.

Pour aller à la rencontre du spontané, il est nécessaire d’observer le chercheur ! C’est la démarche du Samadhi – Cf le film [4]. Toutes les photopsies, traditions et religions témoignent de cette démarche de la reconnexion à la source, ou conscience impersonnelle, garante de béatitude et gratitude.

Celui qui cherche est celui qui observe.
– St François d’assisen, 1182- 1226

Comme il n’existe pas de chemin particulier pour aboutir, le meilleur moyen reste d’observer et cultiver un regard bienveillant et neutre vers l’intérieur et l’extérieur.

Le choix de la gratitude

Choix décidé ou attitude spontanée, la gratitude devient soit une pratique mentale de l’égo, soit une expérience plus globale et durable car au delà de nos limites physiques. Elle est donc plus ou moins une source de détente, de paix intérieure. Cet état facilite l’espace des molécules d’eau, leur vortex et l’absorption des photons selon des processus sources de vitalité et santé – Cf l’article eau, lumière, électromagnétisme, fondements du vivant.

Et si cet état de calme ne peut être permanent, les pratiques quotidiennes de méditation facilitent l’ancrage dans cette attitude de gratitude. L’idée est d’en faire une habitude, non par contrainte, mais « simplement » parce que notre présence à la conscience impersonnelle fera jaillir cette gratitude.

De nombreuses autres techniques peuvent accompagner cet éveil vers la gratitude. Toutes sont bonnes à prendre selon le degré de maturité dans lequel nous nous trouvons sur notre chemin vers notre origine ultime : la conscience impersonnelle.

En cette période de grande révolution et grandes révélations, notre éveil de conscience à notre réalité ultime se produit grâce aux évènements jugés[5] prématurément mauvais.  Avec une « vision » ou une appréhension plus globale et détachée des mécanismes, en découle la gratitude. Au delà du mental.

A suivre…

L’indifférence – au sens détachement – fait les sages et l’insensibilité fait les monstres.
– Denis Diderot, écrivain, philosophe français, 1713 – 1784

Gratitude à Clémence Alingrin pour avoir suggéré et préparé ce sujet par ses recherches, ses questions et validations.

[1] Voir la page https://www.osho.com/osho-online-library/osho-talks/j.-krishnamurti-fulfillment-gratitude-a455c63e-505

[2] L’adaptation hédoniste est une tendance humaine à rapidement retrouver un niveau de bonheur stable malgré des événements positifs ou négatifs majeurs – Hedonic treadmill en anglais. Cet effet peut provoquer une accoutumance aux expériences positives et donc nous pousser à vouloir toujours plus, pour revivre ces effets si agréables.
Cf  https://presse.signesetsens.com/psycho/l-adaptation-hedonique-un-mecanisme-bien-huile.html

[3] Krishnarmurti, Camus, la gratitude https://blogs.mediapart.fr/lipo/blog/191216/de-camus-krishnamurti-sous-le-signe-de-la-gratitude

[4] L’intellect ne peut pas atteindre Samadhi.
Voir le film Samadhi, partie 2 : https://youtu.be/RtEOAQiaCnI

Partie 1 : https://youtu.be/Rs7BCXDKH1o

[5] Voir l’article Pandémie de mensonges et fake news.

Autres références

• “How gratitude makes us happy” de Laurie Santos – Prfesseur de psychologie à Yale
• Greater Good Science Center de l’Université de Berkley (Californie)
• “Defining and researching gratitude” de Robert A. Emmons, PhD – Université de Californie, Davis
• Cours “Gratitude” de l’université du Michigan (2020)
• “Bridging the Gratitude Gap” de Ryan Fehr, Associate Professor à l’Université de Washington (Foster School of Business)
• Fehr et al., 2017, Kumar & Epley, 2019; Thompson and Bolino, 2018
• “Making a Gratitude Habit” de Ryan Fehr
• “How gratitude helps organizations” de Cameron Kim (professeur émérite en management et organisation – Université du Michigan
• “How mindfulness can help us be grateful” par Anique Pegeron (coach en mindfulness et enseignante)
• “Practicing meaningful gratitude” de Robert A. Emmons, PhD, Université de California, Davis